La miseria del antiestalinismo
Gennady Yanin
Publicado en Cosmonaut
Nota del editor: este artículo fue redactado en enero de 2026, antes de la guerra actual en Irán, y las referencias a los acontecimientos en Oriente Medio no se han actualizado para reflejar esta situación.
Durante los últimos años de su vida, la obra del difunto historiador y filósofo italiano Domenico Losurdo comenzó a ganar cada vez más popularidad en el mundo angloparlante, comenzando en serio con la publicación en inglés de su libro más conocido, Liberalismo: Una contrahistoria, en 2011 y continuando desde su prematuro fallecimiento en 2018.}
Su libro de 2008 sobre la figura de Stalin y la historiografía que lo rodea, que desafió la interpretación hegemónica -compartida en gran medida por reaccionarios y muchos "izquierdistas" por igual- de la historia de la Unión Soviética durante el período del llamado "estalinismo", resultó, como era de esperar, sumamente controvertido.
Asimismo, su último libro sobre el marxismo occidental se publicó originalmente en 2017 y posteriormente en inglés por Monthly Review Press en 2024. Iskra Books publicará próximamente traducciones al inglés de otras de sus obras, incluyendo la traducción al inglés de su libro sobre Stalin en 2023. Su trabajo ha servido de inspiración a numerosos marxistas, especialmente a aquellos centrados en el antiimperialismo, por lo que, dada la creciente tendencia al socialchovinismo en la izquierda occidental en los últimos años,1 particularmente en un momento en que el imperialismo estadounidense actúa de manera cada vez más agresiva, la obra de Losurdo reviste una importancia innegable.
En este contexto, a principios de septiembre del año pasado, se publicó una serie de artículos titulada "Neoestalinismo y filosofía: la nueva escuela de falsificación de Domenico Losurdo". Se publicó en tres partes: "Contra Losurdo" (citado posteriormente en el texto como AL), "Las mentiras de Losurdo" (citado posteriormente en el texto como LL) y "Revisionismo revisitado" (citado posteriormente en el texto como RR).2
El autor de estos artículos, Ross Wolfe, de hecho entrevistó a Losurdo en 2012 con la "Platypus Affiliated Society”.3 Como sugieren de inmediato los halagadores títulos, Wolfe hace una letanía de acusaciones extrañas y fantásticas contra Losurdo en un intento de desacreditar por completo al hombre y toda su obra, además de polemizar contra Monthly Review, la editorial que publicó en inglés su libro Marxismo occidental, así como contra otras obras críticas de esa tradición, como el reciente ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental? de Gabriel Rockhill, con quien Wolfe también discrepa.4
Al parecer, algunos lo han tomado en serio, ya que ha concedido dos entrevistas en YouTube sobre este tema: una al podcast de tendencia marxista "Emancipations with Daniel Tutt" y otra al podcast liberal de izquierda "1Dime Radio”.5 La obra de Losurdo, por supuesto, dista mucho de ser perfecta; sus interpretaciones de la teoría marxista y de la historia del movimiento comunista no están exentas de críticas.
Pero, como quedará patente a continuación, la crítica de Wolfe a Losurdo es sorprendentemente superficial, y él mismo es culpable de muchas de las acusaciones que formula contra el historiador italiano. Su ensayo es, en realidad, menos una crítica y más un ataque sensacionalista barato, revestido de una apariencia erudita. Sin embargo, al menos sirve para revelar cómo el "marxismo occidental" intenta defenderse de las críticas, así como la miseria intelectual que suelen caracterizar los ataques de la "izquierda" contra el llamado "estalinismo". También deja meridianamente claro que Losurdo merece mejores críticas de las que ha recibido hasta ahora. Pronto veremos quién ha establecido realmente una "nueva escuela de falsificación".
La amenaza fantasma del "neoestalinismo"
Como sugiere su título general, el ensayo de Wolfe está motivado por una cruzada quijotesca contra algo llamado "neoestalinismo" -una "obsesión" (AL) del grupo Platypus-6 del cual acusa a Losurdo de ser un representante. Contra este fantasma, pretende defender el "marxismo ortodoxo" (LL) y el "marxismo clásico" (RR), aunque lo que realmente defiende es el manido uso indebido de la idea de revolución internacional (principalmente por el trotskismo y el comunismo "izquierdista") para desacreditar los logros de la URSS y otros estados socialistas.
No se cansa de repetir que "una revolución en los países más avanzados sería necesaria para derrocar el capitalismo" (AL), que "la revolución debe ser de escala internacional y debe ser llevada a cabo principalmente por el proletariado de los países capitalistas más avanzados" (RR), etc., etc., afirmaciones que emplea como meras frases para, irónicamente, desestimar la historia de la verdadera revolución internacional, que abarca todo el ciclo histórico desde 1917 hasta el establecimiento del bloque de países socialistas tras la Segunda Guerra Mundial, pasando por Cuba, Vietnam y más allá, e incluyendo la revolución mundial de los oprimidos contra la opresión colonial.
En su posición como defensor del "marxismo occidental" frente a Losurdo, Wolfe defiende la tesis de que todo esto habría sido irrelevante en lo que respecta al socialismo. Como era de esperar, esta idea supuestamente "clásica" y "marxista ortodoxa" contradice al propio Marx, quien sostenía que "el golpe decisivo contra las clases dominantes en Inglaterra… no puede darse en Inglaterra, sino solo en Irlanda”,7 así como contradice también, por supuesto, a Lenin, cuyos numerosos escritos sobre el imperialismo y la cuestión nacional dificultan especialmente su incorporación al bando del socialchovinismo.8
Una sola cita bastará: "La revolución socialista no será únicamente, ni principalmente, una lucha de los proletarios revolucionarios de cada país contra su burguesía. No, será más bien una lucha de todas las colonias y países oprimidos por el imperialismo, de todos los países dependientes, contra el imperialismo internacional".9 Hace falta una lectura increíblemente selectiva y miope (por no mencionar eurocéntrica) de Marx y Lenin para llegar a la conclusión de que solo les preocupaba la cuestión colonial para "desestabilizar el núcleo imperial" (AL).
A lo largo de su ensayo, Wolfe emplea una serie de flagrantes falsedades históricas -del mismo tipo que Losurdo critica en toda su obra- para sustentar sus argumentos. Menciona las "revelaciones" del "discurso secreto de Jruschov", donde reveló los crímenes de Stalin (AL), aparentemente sin darse cuenta de que incluso la historiografía burguesa oficial ha "revelado" en gran medida los "crímenes" de Jruschov contra la historia mediante sus numerosas falsificaciones.10
Insinúa repetidamente que la idea del "socialismo en un solo país" -la convicción de que era posible construir una sociedad socialista en la URSS tras el fracaso de la revolución en el resto de Europa- fue exclusivamente idea de Stalin, ignorando que muchos otros bolcheviques, como Bujarin, Zinóviev, Kámenev, Preobrazhensky, por no mencionar al propio Lenin, compartían esta creencia (aunque, por supuesto, algunos tenían ideas diferentes sobre cómo se construiría el socialismo).
Su caracterización -para la cual, por supuesto, no aporta ninguna prueba- del Pacto Molotov-Ribbentrop como el "reparto de Polonia", que intenta presentar como una alianza (aunque no utiliza explícitamente el término) entre la Alemania de Hitler y la Unión Soviética al referirse al "desfile militar conjunto de la Wehrmacht y el Ejército Rojo en Brest-Litovsk" (LL), es simplemente grosera y abiertamente reaccionaria.
Ni siquiera la historiografía burguesa moderna es tan burda. "De hecho", afirma un historiador fervientemente anticomunista (aunque aparentemente no tan ferviente como el "marxista ortodoxo" Wolfe), "el tratado no fue fruto de una amistad genuina, sino de la convicción de Stalin de que no tenía otra alternativa. Los británicos tenían poco interés en una alianza militar formal contra Hitler, mientras que Stalin no podía arriesgarse a una guerra con Alemania”.11
Wolfe afirma que Losurdo consideraba que la colectivización de la agricultura en la URSS había sido un "error" (RR), una afirmación equivocada, podemos decir, tanto subjetiva como objetivamente. En ningún momento, cuando Losurdo habla de la colectivización, dice -ni siquiera insinúa- que ésta fuese un "error". A lo largo de su obra, subraya repetidamente que "la colectivización y la industrialización eran -o, al menos, se consideraban- necesarias para que la URSS pudiera afrontar la temida nueva agresión, ya anunciada claramente por Hitler en Mein Kampf,12 aunque nunca descarta los "horribles costos sociales y humanos que conllevó”.13 También es objetivamente erróneo porque, a la luz de los hechos históricos, es imposible considerar la colectivización como un "error". Según Mark Tauger, solo gracias a la colectivización se puso fin a la "larga historia de hambrunas" de Rusia,14 y "la colectivización trajo una modernización sustancial a la agricultura tradicional en la Unión Soviética y sentó las bases para una producción y un consumo de alimentos relativamente altos en las décadas de 1970 y 1980".15 Además, Tauger argumenta que "la colectivización permitió la movilización y distribución de recursos, como tractores, semillas y ayuda alimentaria, para que los agricultores pudieran obtener una gran cosecha durante una grave hambruna, algo sin precedentes en la historia rusa y casi en la soviética", y por lo tanto, "la colectivización, independientemente de sus efectos disruptivos en la agricultura, funcionó de hecho como un medio para modernizar y ayudar a la agricultura soviética”.16 Una vez más, la historiografía moderna desmiente los mitos de la "izquierda" anticomunista.
Sobre otro tema, Wolfe escribe que la descripción hecha por Losurdo “de 1776 como una contrarrevolución" le fue dictada por el antiamericanismo de la Guerra Fría, un subproducto vulgar del campismo que estaba en boga durante ese período.”17 Aquí Wolfe "simplemente se reveló como un mal lector" (LL) de Losurdo, o en este caso también como un mal oyente, ya que se refiere a su entrevista de 2012 con el historiador italiano. Todo lo que Losurdo hizo fue "citar a varios historiadores estadounidenses contemporáneos que afirman que la Revolución Americana fue, en realidad, una ‘contrarrevolución’", y que dicen esto porque "si consideramos el caso de los nativos o los negros, sus condiciones empeoraron después de la Revolución Americana.”18 Una de las afirmaciones centrales de Losurdo en su libro Liberalismo es que las revoluciones liberales se caracterizaron por una doble tendencia hacia la emancipación por un lado y la desemancipación por el otro.19 ¿Está argumentando Wolfe que las condiciones de los nativos o los negros no empeoraron después de 1776? Por supuesto que sí. Respetuosamente, se niega a proporcionar cualquier tipo de contraargumento, recurriendo en cambio a uno de sus "pasatiempos favoritos" (AL), el llamado "campismo" (al que volveremos más adelante).
Que alguien, y mucho menos un "marxista", pueda cometer tantos errores elementales, tantas "imprecisiones vergonzosas" (LL) y luego acusar a otro de realizar una "investigación descuidada, y a veces incluso inescrupulosa" (AL), "de mala calidad" y "tan transparentemente tendenciosa que la vuelve inútil" (RR), es asombroso, bastante "descuidado" y tal vez "incluso inescrupuloso" de su parte. Tal vez esta, nos atrevemos a decir, "mala práctica académica" (LL) haya sido "dictada" por el antisovietismo de la Guerra Fría, "un subproducto vulgar del campismo que estaba de moda durante ese período" (RR). O tal vez sea simplemente un rasgo característico de la esencia del "marxismo occidental", al que ahora podemos dirigir más plenamente nuestra atención. En cualquier caso, lo cierto es que tal argumentación es el resultado de un intento de forzar una conclusión que no podría haberse derivado de los hechos mismos, lo cual es típico de las acrobacias mentales practicadas por los "críticos de izquierda del estalinismo", a quienes se les aplica en gran medida lo que Marx dijo del pastor Thomas Malthus: "Cuando un hombre intenta adaptar la ciencia a un punto de vista que no proviene de la ciencia (por erróneo que sea), sino de intereses externos y ajenos, entonces lo llamo vil".20
Nota sobre la edición inglesa de El marxismo occidental de Losurdo
Antes de examinarla en detalle, es necesario un breve inciso sobre la edición inglesa de El marxismo occidental de Losurdo, publicada por Monthly Review Press. Es evidente que este libro (junto con el dedicado a la figura de Stalin, aunque de forma menos directa) es el que Wolfe considera más problemático. Así que ocupará la mayor parte de nuestra atención aquí.21
Hay varios errores en esta edición, y uno de los pocos méritos del trabajo de Wolfe es que identifica correctamente un par de ellos. En la sección que trata sobre Timpanaro,22 señala correctamente que la cita en la edición inglesa apunta erróneamente a la traducción inglesa de la primera edición de Sobre el materialismo de Timpanaro, cuando la referencia a Bakunin en realidad proviene de la tercera edición italiana (LL, nota 34). También identifica un error bastante significativo en la primera sección que trata sobre Foucault, donde se dice que "en la década de 1960, Althusser le atribuyó [a Foucault] ser el filósofo marxista más prestigioso de la época”.23 Wolfe atribuye erróneamente este error al propio Losurdo -“Losurdo escribió que…" (LL)- pero en realidad es un error de la traducción inglesa. El original italiano dice: "Assieme ad Arendt, a rendere irreparabile la rottura del marxismo occidentale con la rivoluzione anticoloniale provvedeva un altro autore, già negli anni ’60 accreditato da Althusser (Althusser, Balibar 1965, pp. 27, 46, 110), in quel momento il filosofo marxista più prestigioso”.24
Considerando que en ninguna parte de las páginas 27, 46 o 110 de la edición italiana de Leer el Capital,25 citada por Losurdo, se hace referencia a Foucault como marxista, es probable que la denominación "el filósofo marxista más prestigioso de la época [es decir, de la década de 1960]" se refiera al propio Althusser, y no a Foucault.
Wolfe señala (LL, nota 130) otra cita incorrecta de Marcuse, donde la edición inglesa de El marxismo occidental no especifica que la cita en cuestión proviene de la edición italiana de The End of Utopia,26 y no está disponible en ninguna edición inglesa de las obras de Marcuse. Sin embargo, Wolfe utiliza este error en particular de una manera sumamente deshonesta, ya que anteriormente dice que "no está claro de dónde Losurdo realmente sacó una serie de largas citas, atribuidas a Marcuse, que aparecen en el segundo capítulo. Las líneas citadas allí no aparecen en ninguna parte de la transcripción de The End of Utopia, la charla que dio a finales de los sesenta que se cita en las notas finales" (AL). Claramente sabía de dónde provenían las citas de Losurdo, pero aparentemente no sintió la necesidad de volver atrás y corregirse aquí en lo que es un claro ejemplo de él calumniando a Losurdo y haciéndolo parecer incompetente o como si estuviera falsificando maliciosamente a quienes critica.27 ¡Y esto viniendo de alguien dispuesto a lanzar acusaciones de "mala praxis académica" (LL) a quienes no comparten su opinión!
Cómo el "marxismo occidental" se defiende de las críticas
La defensa que Wolfe hace del "marxismo occidental" pone de manifiesto cuál de las obras de ambos autores tiene una motivación realmente "transparente" (RR). Como era de esperar, Wolfe critica duramente la afirmación de Losurdo sobre la falta de atención del "marxismo occidental" a la revolución anticolonial mundial. Comienza en Italia, donde critica duramente a Losurdo por "no detenerse en la Lógica como Ciencia Positiva de Galvano della Volpe, por ejemplo, optando en cambio por centrarse en un oscuro intercambio con Norberto Bobbio sobre los derechos" (AL), aparentemente sin comprender que Losurdo utiliza este "oscuro intercambio" para resaltar las limitaciones del pensamiento político de Della Volpe, que vincula con el de su alumno Lucio Colletti.
Es obvio que el objetivo del marxismo occidental de Losurdo no era una condena generalizada de todo lo que ha surgido de esa tradición, del mismo modo que sus representantes suelen tratar el marxismo de la Unión Soviética o de la China Popular. Critica que Losurdo sitúe este intercambio entre Bobbio y Della Volpe en el contexto de la guerra colonial francesa contra Vietnam, que por entonces estaba en curso. Wolfe considera esto "un argumento barato del tipo "tú también" en defensa del Este socialista" (LL), propio de un ideólogo imperialista típico de los años 50, que responde a cualquier intento de señalar la hipocresía y las contradicciones de la ideología autocomplaciente de la burguesía liberal imperialista con la acusación de “¿y qué hay de...?". Pero, ¿por qué Della Volpe no cuestionó -como hizo Togliatti- la hagiográfica visión de Bobbio sobre el liberalismo y Occidente como defensores de los derechos civiles y la libertad formal, en un momento en que la Francia liberal (apoyada por Estados Unidos) estaba preocupada por aplastar los intentos del pueblo vietnamita de reivindicar sus derechos y su libertad? Wolfe elude cualquier intento de demostrar que Losurdo está equivocado, aparentemente con la esperanza de que los prejuicios ideológicos del lector (es decir, el chovinismo occidental) hagan el trabajo por él.
Su defensa del difunto Mario Tronti no tiene mejor suerte. Intenta defender la afirmación de Tronti de que "ellos [las luchas milagrosas de la clase trabajadora] han hecho, y siguen haciendo, más historia revolucionaria que todas las revoluciones de todos los pueblos colonizados juntos",28 con la excusa de que, si bien pudo haber sido "hiperbólica", "reflejaba las elevadas aspiraciones que el obrerismo albergaba durante esa década" (LL). Pero cualquiera con el más mínimo conocimiento de historia debería poder ver que no solo fue "hiperbólica", sino total y absurdamente incorrecta. Las "elevadas aspiraciones" de los obreros parecen haber sido tan "elevadas" que llegaron a estar completamente alejadas de la realidad.
"Estamos en 1966". Mientras el pueblo vietnamita luchaba contra la agresión imperialista de Estados Unidos, en lo que se convertiría en una de las victorias más significativas de la lucha contra el imperialismo (y, por ende, contra el capitalismo) del siglo XX, Tronti publicaba una obra que -cualesquiera que fueran sus méritos- descartaba por completo la lucha real y continua contra el imperialismo, declarando triunfalmente su total irrelevancia en lo que respecta a la lucha por el socialismo (una postura que no podría estar más alejada de la de Lenin, ni en Inglaterra ni en ningún otro lugar, ni de la de Marx, por cierto). ¿Qué es esto sino un socialchovinismo flagrante? Ciertamente no era irrelevante para los imperialistas estadounidenses, quienes en ese momento veían con claridad los levantamientos de las masas en todo el Tercer Mundo como una amenaza significativa para sus intereses, es decir, los intereses del capitalismo global.
Aunque Tronti tenía razón, en cierto modo, en su escepticismo hacia el tercermundismo (si bien en un sentido que probablemente ni Wolfe ni el propio Tronti comprendieron del todo),29 esto no justifica el chovinismo social ni la ceguera general ante los hechos históricos. Según Wolfe, "los obreristas buscaban inspiración en ciudades como Detroit, en el corazón del capitalismo avanzado" (LL). Muy bien, pero esto plantea una pregunta muy sencilla: ¿qué pudo haber ocurrido en Detroit en la década de 1960 que fuera más significativo para el socialismo que la lucha mundial contra el imperialismo, incluyendo, entre otros, la del pueblo vietnamita? Estados Unidos, "el corazón del capitalismo avanzado" en aquel entonces, era también "el corazón" de la reacción "avanzada" tanto a nivel nacional como internacional, del socialchovinismo "avanzado" y de la aristocracia obrera "avanzada" (en el sentido directo de que, por ejemplo, la AFL-CIO representaba una aristocracia obrera).30 El movimiento obrero en la propia Italia (a pesar de la degradación revisionista del PCI) estaba mucho más avanzado que el de los Estados Unidos en ese momento.
Wolfe dice que "Tronti no sentía más que desprecio por aquellos que veían la periferia como ‘el epicentro de la la revolución’". Pero ¿quién podría haber observado el estado del mundo en 1966 y no haber pensado que la periferia era "el epicentro de la revolución"? ¿Cuál era entonces el "epicentro"? ¿Detroit? Este tipo de sentimiento es precisamente lo que Losurdo critica en todo su libro El marxismo occidental.
Esto es exactamente lo que significa no comprender la propia época en el pensamiento.31 Lo que Tronti hace aquí no es más que un juego de palabras ultrarrevolucionario -un hábito que comparte con Trotsky, Bordiga y otros de su calaña- para justificar teóricamente el socialchovinismo. La esencia de este juego de palabras ya fue expuesta por Marx en su crítica de los "jóvenes ideólogos hegelianos", quienes, "a pesar de sus supuestas frases ‘que sacuden el mundo’", resultan ser en realidad "los conservadores más acérrimos”.32
Wolfe defiende que Tronti ponga en segundo plano el imperialismo, afirmando que fue "el hecho de que este último apuntara su láser contra la oposición fundamental en la sociedad capitalista fue lo que hizo de Trabajadores y Capital una lectura tan apasionante", y elogia la "ingeniosa aplicación de las categorías centrales de la crítica marxista a los problemas de su época" (LL). Sin embargo, por muy apasionante que haya sido Trabajadores y Capital, esto no cambia el hecho de que "los problemas de su época" no parecen haber incluido las luchas de la gran mayoría de la población mundial contra el imperialismo. (Y no es que esas luchas no tuvieran nada que ver con su país. Italia era miembro de la OTAN, ¿no?).
Además de todo esto, Tronti afirmó -y Wolfe también lo defiende- que "el movimiento obrero fue derrotado por la democracia".33 Llegados a este punto, no debería sorprender a nadie que esta afirmación sea completamente errónea. Vale la pena detenerse en ella porque revela ciertas características de la visión de la historia generalmente sostenida por el "marxismo occidental" y sus defensores. Ni siquiera necesitamos detenernos en el hecho de que a lo que Tronti y Wolfe se refieren realmente con “democracia" es al funcionamiento normal de la república burguesa, y que hay muy poco de "democrático" en esta forma de Estado, ya que esto nos llevaría demasiado lejos de nuestros objetivos actuales.
¿Es que acaso es cierto que el movimiento obrero fue "derrotado" por la "democracia", por la república burguesa? ¿Qué ocurre en el propio país de Tronti, Italia, donde el PCI (entonces "estalinista") estaba a punto de ganar las elecciones de 1947, solo para ser frustrado por la interferencia directa del imperialismo estadounidense? ¿Fueron los trabajadores italianos "derrotados" por la "democracia" (es decir, por el funcionamiento normal de la república burguesa) aquí, o fue la "democracia" la que fue "derrotada" por el imperialismo?34
Para acercarlo más a Wolfe, en el siglo XX los trabajadores estadounidenses ¿fueron “derrotados por la democracia" o por la severa represión estatal? La respuesta debería ser obvia para cualquiera con incluso el conocimiento más básico de la historia del siglo pasado.35
Más allá de la práctica habitual del "marxismo occidental" de borrar a los pueblos colonizados de la historia, tal afirmación equivale a borrar a los propios trabajadores de la historia (irónicamente, un borrado hecho en nombre del llamado "obrerismo"), sustituyendo los hechos históricos reales por los clichés de la mitología imperialista de la Guerra Fría, que recuerdan más a alguien como Francis Fukuyama que a cualquier tipo de "marxismo".
La cadena de "investigación descuidada, y a veces incluso inescrupulosa" (AL) continúa sin cesar con los autores de Imperio, Antonio Negri y Michael Hardt. Wolfe intenta defenderlos de Losurdo (y de John Bellamy Foster) argumentando que "puede que tuvieran razón" en que "las condiciones descritas por Lenin en su famoso panfleto sobre el imperialismo ya no se dan" (LL). Por supuesto, es irrelevante si el mundo actual es exactamente igual al descrito por Lenin hace más de un siglo (obviamente no lo es). Esto no cambia el hecho de que 1: Losurdo tenía toda la razón cuando "se opuso enfáticamente a la aparente aceptación [de Hardt y Negri] del excepcionalismo estadounidense, la idea de que Estados Unidos no era una potencia imperialista" (LL); y 2: aunque (obviamente) no en la misma forma exacta que en la época de Lenin, la etapa imperialista del capitalismo prosigue.36 El ensayo de Wolfe fue escrito en septiembre de 2025, un pocos meses después de la breve guerra estadounidense-israelí contra Irán, durante el genocidio de Gaza y durante la guerra de Ucrania en curso.37 ¿Acaso estos eventos no tienen nada que ver con el imperialismo?
El único caso en que las críticas de Wolfe a Losurdo dan en el clavo es en relación con las críticas de este último al filósofo trotskista italiano Sebastiano Timpanaro. Las críticas de Losurdo hacia él son inusualmente deficientes (y, como se mencionó anteriormente, Wolfe también identifica correctamente otro error en la edición inglesa de El marxismo occidental). Los únicos argumentos reales de Losurdo contra Timpanaro son que este no compartía las ideas de Losurdo sobre la relación entre el socialismo, el Estado y el mercado. En esta sección, Losurdo casi afirma que no se puede ser un antiimperialista consecuente y, a la vez, un marxista consecuente.38 Pero, ¿acaso Losurdo critica a Stalin por "contradecir" su antiimperialismo al sustituir el mercado por la planificación? No. Al contrario, elogia a Stalin por "comprender la vacuidad de la expectativa mesiánica de la desaparición del Estado, de las naciones, de la religión, del mercado, del dinero".39 Mencionar "el mercado" resulta extraño, ya que, si bien Stalin nunca mostró rastro de utopismo, nunca perdió de vista la necesidad de socializar plenamente la economía soviética, eliminando así por completo la producción de mercancías y, por consiguiente, su distribución a través del mercado.40
Volviendo a Timpanaro, Losurdo lo caracteriza por haber "arrojado una pesada sombra de sospecha sobre los movimientos de liberación nacional cuando asimilaron "odios raciales y conflictos nacionales".41 Vale la pena citar extensamente lo que Timpanaro decía en este punto.
Cuando los marxistas afirman la "primacía decisiva" de las estructuras económicas y sociales, y por lo tanto designan este nivel y no el nivel biológico subyacente como la "base" de la sociedad y la cultura humanas, tienen razón en relación con las grandes transformaciones y diferenciaciones de la sociedad, que surgen fundamentalmente como consecuencia de cambios en las estructuras económicas y no del entorno geográfico o la constitución física del hombre. La división de la humanidad en clases sociales explica su historia infinitamente mejor que su división en razas o pueblos; y aunque, como hecho innegable, los odios raciales y los conflictos nacionales han existido y siguen existiendo, y aunque los conceptos ambiguos y compuestos de nación y patria siempre tienen un componente racista, no cabe duda de que estos conflictos, al menos desde el final de la prehistoria en adelante, son fundamentalmente conflictos económicos y sociales disfrazados o desviados (cada vez más), no contrastes "genuinamente" biológicos o étnicos. De ahí la inmensa superioridad metodológica de la historiografía de Marx en comparación, no solo con una historiografía racista vulgar, sino incluso con una historiografía étnica como la de Thierry.42
Y tiene toda la razón. Asimismo, Wolfe tiene razón al afirmar que la descripción que hace Losurdo de Timpanaro es una caracterización errónea, y bastante evidente. Existe también otro error en la edición inglesa de El marxismo occidental, en relación con los comentarios de Timpanaro sobre la NEP,43 que no provienen de la edición inglesa de 1975 de On Materialism, sino que se encuentran en el prefacio de la tercera edición italiana.
Sin embargo, en dicho prefacio, Timpanaro comete algunos errores históricos flagrantes, a pesar de las críticas algo superficiales de Losurdo. Hace algo que Wolfe acusa a Losurdo de hacer con frecuencia: tomar citas (o paráfrasis, en este caso) de períodos de tiempo dispares y conectarlas ignorando sus contextos originales.
A diferencia de lo que Timpanaro insinúa, Lenin ni siquiera hablaba de "desigualdad salarial" en sentido estricto en El Estado y la Revolución. Hablaba de pagar a los funcionarios estatales "salarios de obreros" y de que la "igualdad" debía "interpretarse correctamente" como "la abolición de las clases".44Lo que dice aquí no tiene nada que ver con "la transformación del revolucionario profesional en burócrata". Es más, la NEP no se convirtió en "una realidad duradera" tras la muerte de Lenin; esto es simplemente incorrecto. La NEP sobrevivió a Lenin unos cuatro años, lo que difícilmente puede considerarse "una realidad duradera". ¿Y de qué manera podría caracterizarse el fin de la NEP como un final "demasiado tardío”?45 ¿Podría haberse construido la economía socialista en la URSS en 1924, como parece insinuar? Este es el tipo de argumento que Losurdo caracterizaría como resultado del "idealismo de la práctica": la idea de que la práctica revolucionaria puede simplemente superar las limitaciones de las condiciones en las que se sitúa, lo cual, por supuesto, es imposible en la realidad.46
A continuación Timpanaro caracteriza la colectivización como el "exterminio" de los kulaks, lo cual, por supuesto, también es ridículo. Solo alguien con el desprecio por los hechos históricos propio de un ideólogo burgués podría caracterizar la liquidación de una clase como una clase en forma de "exterminio". Si la construcción del socialismo hubiera comenzado en 1924, como Timpanaro parece sugerir aquí, se habría llevado a cabo con un "fanatismo aún más feroz”,47 considerando el importante progreso económico logrado en el período 1924-1928, y habría resultado en aún más caos y penurias.
De modo tal que, en la medida en que habla específicamente como trotskista, Timpanaro no puede hacer más que soltar tonterías superficiales e históricamente inexactas.
Pasando de Italia a Francia, las objeciones de Wolfe a las críticas de Losurdo a Jean-Paul Sartre dejan mucho que desear. Acusa a Losurdo de malinterpretar la universalización de la escasez que Sartre propone en su Crítica de la razón dialéctica. “Ciertamente, Sartre no tenía en mente una especie de bellum omnium contra omnes hobbesiano" (LL). Pero el efecto del uso de conceptos particulares es el mismo independientemente de la intención subjetiva detrás de su uso. En palabras de Lukács, "no existe tal cosa como una filosofía ‘inocente’. Tal cosa jamás ha existido.”48 Además, Losurdo tiene toda la razón al argumentar en contra de la perpetua dependencia, en la construcción socialista, de la "movilización y el entusiasmo de masas y la ilusión de que tal entusiasmo pudiera manifestarse de forma duradera o indefinida."49 Y también tiene razón al reprocharle a Sartre su falta de atención a la fase de desarrollo de la revolución anticolonial.50
Nos resulta difícil encontrar una crítica más seria de Wolfe a Losurdo cuando llegamos a Louis Althusser. Aquí Wolfe defiende de esta manera el "antihumanismo teórico" de Althusser frente a los ataques del "estalinista italiano" (LL) en relación con las luchas por el reconocimiento de los pueblos colonizados: "la validez de una posición no puede determinarse simplemente en función de si los movimientos en lugares remotos buscan inscribirla como eslogan en sus pancartas" (LL). Pero que tales movimientos se encuentren o no en "lugares remotos" es irrelevante. Este planteamiento muestra hasta qué punto Wolfe profesa el mismo tipo de "chovinismo eurocéntrico"que Losurdo le reprocha a Ernst Bloch.51
El marxismo, especialmente desde 1917, no es un fenómeno exclusivamente "europeo"; la teoría marxista en Europa (o en cualquier otro lugar) tiene consecuencias en todo el mundo. Cabría esperar que esto resultara evidente para quien afirma defender el "internacionalismo". Sin embargo, tiene razón al señalar que "la intervención de Althusser fue, en todo caso, muy local, a lo sumo continental, dirigida contra lo que él consideraba una tendencia oportunista entre varios partidos comunistas europeos", y que los argumentos de Althusser se formularon principalmente en respuesta al fenómeno por el cual "[l]a dictadura de clase fue sustituida por la idea más anodina de un Estado popular guiado por principios humanistas". (LL) Pero este es un argumento “estalinista” de manual. De hecho, a Althusser le repugnaba explícitamente la retórica humanista de la URSS revisionista.52 Fueron los khrushchevistas quienes sustituyeron explícitamente la "dictadura de clase" por "la idea más inofensiva de un Estado popular guiado por principios humanistas”.53 La ideología reaccionaria de Gorbachov y Yakovlev también se abanderaba con los "principios humanistas" frente al principio leninista-estalinista de la dictadura de clase. Así pues, aquí el trotskista Wolfe y el "crítico de izquierda del estalinismo" Althusser54 defienden una postura estalinista frente al revisionismo de Khrushchev -quien, recordemos, "reveló los crímenes de Stalin" (AL) según Wolfe- y la demagogia reaccionaria de Gorbachov y Yakovlev, ¡otros dos firmes opositores del “estalinismo"!
En general, la cuestión del humanismo y su relación con el marxismo es más compleja, y el tratamiento que Wolfe le da aquí es, por decir lo menos, inadecuado. Althusser y Losurdo tienen razón en cierto sentido. Althusser acierta al identificar el peligro potencial oportunista del humanismo como ideología (y, de nuevo, este es un argumento "estalinista" de manual). Sin embargo, el tipo de humanismo que Losurdo defendió en contra de Althusser no está necesariamente marcado por las contradicciones del humanismo burgués como tal. De estas contradicciones, y de la dicotomía "humano/inhumano" que Marx y Engels señalan en La ideología alemana y que Althusser también subraya,55 encontramos un ejemplo en el hecho de que Estados Unidos declarase su independencia de Gran Bretaña basándose en la verdad "evidente" de que "todos los hombres son creados iguales", mientras expandía la esclavitud negra y el despojo y genocidio de los indígenas.
El concepto burgués de "hombre" tampoco incluía a las mujeres, al menos no hasta después de 1917 (evento que resultó de las luchas de los movimientos de mujeres y trabajadores, y no debido a algún tipo de dialéctica interna dentro del liberalismo). Losurdo a menudo desataca en sus obras tales "cláusulas de exclusión”.56
Lo que Losurdo defiende es un humanismo que es un universalismo real, en contraste con el universalismo completamente falso de la ideología burguesa,57 un universalismo universalismo real bajo cuya inspiración se libraron muchas de las grandes luchas históricas por el reconocimiento (que Losurdo sostiene que están integralmente conectadas con la lucha de clases por el socialismo), como las de los pueblos colonizados, de las mujeres, así como la del propio proletariado.58 Entonces, lo que realmente le critica a Althusser es su condena generalizada a todo tipo de humanismo, entregando esencialmente todo el humanismo al campo de la ideología burguesa.59 La crítica de Wolfe a Losurdo opera "en un nivel mucho más bajo" (LL) porque se preocupa principalmente por empañar la imagen de Losurdo, ignorando todos sus argumentos que no puede simplemente descartar confrontándolos con los escritos textuales de Marx o Lenin.
Aunque no discrepa del todo de la censura de Losurdo a Alain Badiou, Wolfe se siente obligado a reprocharle que se desvíe del tema principal al hablar de la concepción de Isaiah Berlin sobre las libertades negativas y positivas (LL). Sin embargo, la razón por la que Losurdo menciona a Berlin es evidente. Al presentar el movimiento revolucionario como defensor de la "justicia" en contraposición a la "libertad", Badiou concedió inadvertidamente a la reacción la causa de la "libertad" (o al menos la causa de la "libertad negativa" tan apreciada por Berlin). Esta es una concesión importante y totalmente injustificada a la ideología reaccionaria (por no mencionar su flagrante inexactitud histórica, como Losurdo se esfuerza en señalar en su obra), por lo que Losurdo tenía toda la razón en este punto.
La única crítica real de Wolfe a Losurdo es que "apenas rozó los principios fundamentales de la filosofía de Badiou" (LL). Si bien un análisis más profundo del pensamiento de Badiou podría haber sido necesario (el propio Wolfe señala acertadamente varias de sus deficiencias),60 las críticas de Losurdo no son en absoluto "casi aleatorias" (LL). Son coherentes con el argumento general que Losurdo desarrolló a lo largo de todo El marxismo occidental: cómo los "marxistas occidentales" ceden en diversos puntos cruciales ante la ideología burguesa ("autoritarismo", "democracia" frente a "totalitarismo", "libertad" frente a "justicia", hagiografía de Occidente, anticomunismo, "eurocentrismo", etc.), lo cual está intrínsecamente ligado a su casi total ineptitud política y, en parte, es la causa de la misma.
Sin duda, el punto más bajo de Wolfe en toda esta diatriba es su etapa como autoproclamado abogado de Slavoj Žižek. "La popularidad de los libros de Hardt, Negri, Žižek y Badiou", escribe, "fue vista por muchos como un nuevo impulso para la teoría marxista en Occidente" (LL). Considerando lo poco que quedaba de "marxismo" en Hardt, Negri y Žižek (Badiou quizás menos que ellos, pero solo ligeramente; aún comparte muchas de las mismas limitaciones), la afirmación de Losurdo de que estos pensadores simbolizaban más bien el "último aliento" del "marxismo occidental" es más precisa.61
Wolfe, por supuesto, discrepa de esto. "Según Losurdo, el pecado capital de Žižek fue quejarse de que la crítica del capitalismo había sido reemplazada por la crítica del imperialismo, y que el conflicto social entre clases había sido abandonado en favor de un conflicto geopolítico entre estados. Losurdo no veía nada malo en esta imagen" (LL). ¿Qué tiene que decir realmente Losurdo sobre Žižek? Inicialmente, Losurdo señala que Žižek, al igual que otros "marxistas occidentales" a lo largo del libro, juzga la época (o en este caso el año 2011) a partir de su espacio sagrado, ignorando su espacio profano, es decir, borrando una vez más a los pueblos colonizados de la historia. "Al borrar por completo el destino de los pueblos colonizados de su balance, Žižek, Hardt y Negri reproducen la limitación básica del marxismo occidental, diluyéndolo aún más”.62 Por eso Losurdo afirma que la popularidad de figuras como Žižek significa, más que un renacimiento, la muerte del "marxismo occidental". Žižek es, en cierto modo, la encarnación de todo lo que está mal en esa tradición y, claramente, no ha aprendido ni una sola lección de su trayectoria en el siglo XX. ¿Qué tiene que decir Žižek sobre el imperialismo? Es necesario citarlo extensamente aquí:
El signo más fehaciente del triunfo ideológico del capitalismo es la práctica desaparición del término en las últimas dos o tres décadas… ¿Y qué decir del auge del movimiento antiglobalización en los últimos años? ¿Acaso no contradice claramente este diagnóstico? En absoluto: un análisis minucioso revela rápidamente cómo este movimiento también sucumbe a la tentación de transformar una crítica al capitalismo (centrada en los mecanismos económicos, las formas de organización del trabajo y la extracción de beneficios) en una crítica al imperialismo. De este modo, cuando se habla de la globalización y sus agentes, el enemigo se externaliza (generalmente en forma de un vulgar antiamericanismo). Desde esta perspectiva, donde la tarea principal hoy es luchar contra el "imperio americano", cualquier aliado es bueno si es antiamericano, y así el capitalismo "comunista" chino desenfrenado, los antimodernistas islámicos violentos, así como el obsceno régimen de Lukashenko en Bielorrusia (véase la visita de Chávez a Bielorrusia en julio de 2006), pueden aparecer como compañeros de armas progresistas antiglobalistas… Lo que tenemos aquí es, en lugar de una crítica del capitalismo como tal, de confrontar su mecanismo básico, una crítica del "exceso" imperialista, con la noción (silenciosa) de movilizar los mecanismos capitalistas dentro de otro marco más "progresista".63
Dos cosas resultan inmediatamente evidentes:
1. Žižek (y Boltanski, y Chiapello, a quienes cita casi al principio,64 y por extensión Wolfe, quien defiende esta postura frente a Losurdo) no comprende en absoluto el imperialismo. Solo las teorías geopolíticas burguesas vacías, que no captan más que las apariencias superficiales de las cosas, podrían afirmar que el imperialismo no está él mismo basado en los mecanismos económicos, las formas de organización del trabajo y la extracción de beneficios. Aunque este argumento no se dirija explícitamente contra los marxistas, sino contra los llamados "antiglobalistas", la implicación es la misma. El mero hecho de que estos supuestos "marxistas" separen el imperialismo del capitalismo demuestra que no comprenden ninguno de los dos.
2. Žižek, como señala Losurdo en su obra sobre el marxismo occidental, incurre en el mismo error que reprocha a los "antiglobalistas", pero en sentido contrario. Acepta acríticamente la vulgar categorización burguesa de estados "democráticos" frente a estados "autoritarios" (que es el equivalente contemporáneo exacto de la antigua dicotomía entre países "civilizados" e "incivilizados"), e implícitamente (o a veces incluso explícitamente) apoya a los primeros frente a los segundos. Losurdo identifica correctamente que Žižek, a pesar de su hostilidad hacia la categoría de "Tercer Mundo", en realidad reproduce esta categoría (junto con su corolario, el "Primer Mundo"), pero de tal manera que justifica el imperialismo del "Primer Mundo" contra los estados "autoritarios". Como un típico ideólogo burgués-imperialista, "ni siquiera se pregunta si el autoritarismo de Washington no es, de alguna forma, la causa del autoritarismo de Caracas”.65 Y es precisamente el hecho de no comprender los "mecanismos económicos, las formas de organización del trabajo y la extracción de beneficios" del imperialismo, lo que le lleva a caer en esta vulgaridad.
Esto nos lleva a uno de los "temas recurrentes" (AL) de los anti-antiimperialistas (es decir, en la práctica, proimperialistas): el llamado "campismo". Sin duda, el "campismo" es un fenómeno que existe en el pensamiento político, tanto históricamente como en la actualidad. Sin embargo, lo que Wolfe y otros de su calaña suelen hacer es usar el término "campismo" como herramienta para desacreditar a los verdaderos antiimperialistas y como excusa para no hacer ni decir nada sobre el imperialismo. Wolfe afirma que, según Losurdo, "los marxistas tienen el deber de apoyar no solo a los pocos estados socialistas que quedan (como la República Popular China y la República de Cuba), sino también a los estados no socialistas (como la Rusia de Putin y el Irán teocrático actual, o la Libia de Gadafi y la Siria de Assad en el pasado) que nominalmente se oponen al imperialismo de EEUU y la OTAN" (LL). ¿Qué dice Losurdo realmente sobre Rusia, por ejemplo?
La guerra para la que se prepara Estados Unidos es contra China, el país nacido de la mayor revolución anticolonial de la historia y dirigido por un experimentado Partido Comunista; o contra Rusia, que bajo Putin, erróneamente, según la Casa Blanca, se ha deshecho del control neocolonial que Yeltsin había aceptado y al que se había adaptado (gracias a una privatización salvaje y depredadora, Occidente fue capaz de controlar el inmenso patrimonio energético del país).66
Dice esto en el contexto de la apología abierta del imperialismo estadounidense en el período posterior a la Restauración por parte de Hardt y Negri. Que Rusia se deshizo de su estatus neocolonial después de la década de 1990 es simplemente cierto, independientemente de lo que se piense del régimen de Putin. Pero esto no significa (y no parece que Losurdo esté diciendo esto) que los marxistas deban "apoyar" a Rusia, como lo hace el Partido Comunista de la Federación Rusa (PCFR), de corte socialchovinista, en relación con la guerra actual. La Rusia moderna es en sí misma una potencia capitalista-imperialista que, si bien no en la misma medida que los países más reaccionarios de la antigua era socialista (los Estados bálticos, Ucrania, Georgia, Polonia), aún conserva el anticomunismo como parte de su mitología fundacional, independientemente de su uso cínico y oportunista de Stalin como figura para su propaganda bélica nacionalista. Esto significa, sin embargo, que los marxistas no deberían alimentar la ideología de guerra imperialista occidental, como tantos "marxistas occidentales" han hecho y siguen haciendo, tal como demuestra Losurdo en su libro.
En lo que respecta al "campismo" y a la ideología de guerra, Žižek (al igual que muchos otros "marxistas occidentales") es él mismo un "campista", solo que su bando es el del imperialismo estadounidense. No es necesario perder el tiempo con sus absurdas e insensatas opiniones sobre la Unión Soviética o China.67 En tiempos más recientes, además de su conformismo generalizado con la "línea oficial" estadounidense sobre la guerra de Ucrania, de hecho, ha ido aún más a la derecha, abogando abiertamente por que Estados Unidos le dé armas nucleares a Ucrania. Leamos lo que este "marxista" (¡no se rían!) tenía que decir al respecto:
Rusia, tras lanzar una guerra de conquista contra su vecino pacífico, ahora quiere mantener su propio territorio fuera de la guerra y acusa a Ucrania, la víctima, de ‘expandir’ el conflicto. Si Rusia habla en serio sobre su nueva doctrina nuclear, ofrezcamos una contradoctrina igualmente seria: si un país independiente es atacado con fuerzas no nucleares por una superpotencia nuclear, sus aliados tienen el derecho -incluso el deber- de proporcionarle armas nucleares para que tenga la posibilidad de disuadir un ataque.68
Estas líneas son indistinguibles de lo que diría cualquier halcón de guerra neoconservador fanático o cualquier propagandista estatal ucraniano. ¿Y se supone que este payaso es un "marxista"? ¿Quién de los dos, Žižek o Losurdo, es realmente el que tiene la "perspectiva maniquea" (LL)? Casualmente, el medio de propaganda ucraniano para el que escribía, Euromaidan Press, incluye entre sus donantes a organizaciones tan respetables como la embajada británica en Kiev y el Instituto Nacional Demócrata (NID), una organización de propaganda y cambio de régimen financiada por el gobierno estadounidense (y la Open Society Foundation), así como entre sus "socios" al Centro de Medios de la Crisis de Ucrania, financiado, entre otros, por la embajada estadounidense en Kiev, USAID, la NED y la OTAN.69 No hace falta decir más sobre este tema.
"Más allá de estos tópicos campistas" (LL), Wolfe discrepa de la caracterización que hace Losurdo de Žižek como alguien que "demonizó" a Mao Zedong. Afirma: "hay cierta imprecisión retórica en su referencia casual a la ‘despiadada decisión´ del líder chino de dejar morir de hambre a decenas de millones de personas, pero esto no era lo que el propio Žižek estaba diciendo" (LL). Pero aquí Wolfe, desesperado por no ceder ante Losurdo en un solo punto (parece estar mucho más dispuesto a ceder ante los reaccionarios como Žižek que ante Losurdo), malinterpreta por completo las palabras de Žižek. Dice que con respecto a esta frase, "Žižek se refirió a ella [la supuesta ‘despiadada decisión’ de Mao de dejar morir de hambre a decenas de millones de personas] como la ‘extensión ad absurdum’ de un punto que alguien más podría plantear sobre hasta dónde supuestamente estaba dispuesto a llegar Mao" (LL, nota 56).
Pero ¿qué dice realmente Žižek? Inmediatamente después de citar a Mao sobre la posibilidad de una tercera guerra mundial, dice:
Es demasiado fácil descartar estas líneas como la postura vacía de un líder dispuesto a sacrificar a millones en nombre de sus objetivos políticos (la extensión al absurdo de la despiadada decisión de Mao de dejar morir de hambre a decenas de millones a finales de la década de 1950); la otra cara de esta actitud desdeñosa es el mensaje básico: ‘no debemos tener miedo’.
Pero, ¿no es acaso ésta la única actitud correcta con respecto a la guerra: "primero, estamos en contra de ella; segundo, no le tenemos miedo”?70
Así que, contrariamente a lo que argumenta Wolfe, quien señalaba "hasta dónde supuestamente estaba dispuesto a llegar Mao" no era "alguien más", sino que de hecho era el propio Žižek. Y esto es coherente con lo que dice en general, considerando que la principal fuente de las opiniones de Žižek sobre la profana historia del comunismo parece ser El Libro Negro del Comunismo. Por lo tanto, no sorprende que el intento de Wolfe de defender a Žižek fracase estrepitosamente.
La descripción que hace Gabriel Rockhill de él está plenamente justificada. Žižek es, en efecto, el bufón de la corte del capitalismo, un sofista cuyas opiniones casi cómicamente reaccionarias sobre prácticamente todo el espectro de cuestiones políticas actuales demuestran que de hecho no hay nada rescatable en su producción teórica, supuestamente radical. Es el representante más claro de lo que Rockhill denomina la "industria imperial de la teoría”71 y su principal función (además de simplemente ganar dinero vendiendo libros y dando conferencias) es encauzar a jóvenes potencialmente inclinados hacia la izquierda para convertirlos en intelectuales socialchovinistas políticamente ineptos, muy parecidos a él.
La serie de argumentos débiles continúa en Alemania. "Es significativo", escribe Wolfe, "que los marxistas alemanes críticos reconocieran el período 1917-1923 como una revolución mundial fallida, mientras que sus homólogos marxistas disidentes italianos y franceses consideraban mayoritariamente esta secuencia como el establecimiento exitoso de una cabeza de playa revolucionaria en la URSS" (LL). Aquí se presenta una falsa dicotomía. Si bien es innegable que en el período 1917-1923 la revolución fracasó fuera de lo que se convertiría en la URSS, solo un reaccionario podría afirmar que el establecimiento de la URSS fue algo distinto a una victoria colosal para los trabajadores no solo de Rusia, sino del mundo entero.
Empezando por Ernst Bloch. Wolfe discrepa con Losurdo cuando éste contrasta la actitud de Bloch hacia Estados Unidos con las de Ho Chi Minh y Mao Zedong (AL). Pero ¿por qué no contrastar el evidente "chovinismo eurocéntrico" de Bloch con la actitud de Ho Chi Minh? Este punto forma parte de la tesis central de su libro: que el "marxismo occidental" no supo captar el encuentro con la revolución anticolonial, mientras que lo que él llama "marxismo oriental" estaba firmemente inmerso en ella. No hay nada "discordante" (AL) en esta yuxtaposición. "Una de las cosas que Losurdo le reprochó [a Bloch], junto con Benjamin y Lukács, fue su hostilidad hacia el Estado" (LL).
Pero ¿qué dice realmente Losurdo sobre Bloch? Señala la "influencia del anarquismo”,72 pero claramente esto no se refiere solo a una "hostilidad hacia el Estado". En sus propias obras Losurdo muestra una "hostilidad hacia el Estado" y hacia el militarismo totalitario similar a la de Bujarin, Luxemburgo e incluso Robespierre,73 así como de Lenin.74 Pero también muestra que Lenin, al mismo tiempo, comprendió cómo el imperialismo negaba a los pueblos oprimidos la oportunidad de construir estados nacionales de cualquier capacidad, a diferencia de Bloch, quien en El espíritu de la utopía ignora por completo esta dimensión. Además, Losurdo tiene toda la razón al identificar un peligro anarquista en la actitud simplista y unilateral hacia el Estado, aunque se equivoca al atribuir también ese peligro al pensamiento de Marx, Engels y Lenin.75
Wolfe defiende a Bloch ya que este último "sostenía que ‘es necesario confrontar el poder en términos de poder, como un imperativo categórico con un revólver en la mano’", y que "defendió la toma del poder por los bolcheviques, y cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, eligió vivir en Alemania Oriental (en lugar de Occidental)" (LL). Todo muy bien, y sin embargo, como muestra Losurdo, también dijo algunas cosas increíblemente ingenuas (por decir lo menos) sobre la Revolución Rusa y sobre la "democracia" estadounidense.76
El "desprecio romántico de Bloch por la economía monetaria" se justifica porque "esta visión negativa era compartida por muchos comunistas rusos", incluido Lenin. En este punto, Losurdo tiene razón, en la medida que (y en lo que respecta a la cuestión del dinero solo en la medida que) la prisa por abolir el dinero en el período del comunismo de guerra fue prematura y condujo a consecuencias económicas desastrosas, y es inequívocamente cierto (y no solo "supuestamente") que los comunistas rusos "se volvieron más moderados después de verse obligados a supervisar realidades económicas caóticas" (LL). Una vez más, Wolfe parece sugerir que esto no es cierto, pero no ofrece ni una pizca de contraargumento.
También cuestiona el uso que hace Losurdo de citas de la primera edición de El espíritu de la utopía, ya que fue escrita cuando Bloch aún no se había convertido en un marxista convencido (AL).77 Pero, ¿cree Wolfe realmente que el utopismo inicial de Bloch no tuvo ninguna influencia duradera en su pensamiento posterior, después de haberse convertido en un marxista convencido? La crítica de Losurdo a la aceptación acrítica (y ahistórica) de Bloch de la autoconciencia burguesa, en relación con su descripción de Estados Unidos en su obra Ley natural y dignidad humana, no debería resultar problemática para nadie que no esté inmerso en la mitología nacional de ese país.78
Los renombrados teóricos críticos Max Horkheimer y Theodor Adorno no salen mejor parados en manos de su acérrimo defensor. Wolfe considera una gran “¡pillada!” el momento en que Losurdo afirma que el ensayo de Horkheimer El Estado autoritario -donde se queja de que el Estado no había sido abolido en la Unión Soviética- fue escrito mientras "el ejército nazi, después de haber subyugado la mayor parte de Europa, estaba a las puertas de Moscú y Leningrado…”.79 De hecho, como Wolfe anuncia con tanto orgullo, el ensayo de Horkheimer fue escrito en 1940, no en 1942. "Esto tampoco es un detalle insignificante" (LL), escribe.
Pero ¿cuán significativo es este detalle realmente? No cambia el hecho de que 1) La perspectiva de la abolición del Estado en la Unión Soviética era casi tan absurda en 1940 como lo era en 1942; y 2) El ensayo sí se publicó en 1942, en el momento en que, como señala Losurdo, el ejército alemán estaba a las puertas de Moscú, en su posición más fuerte en una de las guerras coloniales más bárbaras de la historia. En un momento como este, la nostalgia por la abolición del Estado no puede tener ningún propósito positivo. El momento exacto en que Horkheimer escribió el artículo es irrelevante, y no invalida el argumento de Losurdo en su contra. Wolfe señala correctamente que los pueblos colonizados no están del todo ausentes en la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno, algo que Losurdo reconoce abiertamente (la afirmación de Wolfe de que Losurdo "tuvo que admitir" esto es falsa) porque -a diferencia de la crítica de Wolfe que, al tratar de mostrar a Losurdo como totalmente equivocado, "opera a un nivel mucho más bajo" (LL)- Losurdo nunca se muestra reacio a señalar los fundamentos de la verdad en la obra de aquellos a quienes critica.
La afirmación de Losurdo de que "todo esto desaparece sin dejar rastro unos años después, con la llegada de la Guerra Fría”80 es totalmente correcta, a pesar de las protestas de Wolfe. Adorno y Horkheimer se volvieron cada vez más chovinistas -e incluso abiertamente reaccionarios- después de la Segunda Guerra Mundial.81 Wolfe intenta justificar los comentarios de Adorno sobre la guerra colonial estadounidense contra Vietnam, afirmando que "no se refería a las atrocidades cometidas por los vietnamitas" (LL). Pero no hay nada que Adorno diga que indique esto. Considerando su comentario sobre los "métodos chinos de tortura", es al menos igualmente probable que estuviera condenando la lucha de liberación vietnamita, dado que menciona la "tortura como institución permanente" por separado junto con la "bomba atómica" en una "unidad infernal”.82 Considerando sus otras declaraciones insípidas sobre la cuestión colonial -señaladas por Losurdo-, estas líneas se leen más como un "ambivalenteismo" trillado, típico del falso antiimperialismo.
En cuanto a la "crítica", lo que este "teórico crítico" nos deja es, en el mejor de los casos, superficial y tibio. "Lo que buscaba subrayar", intenta explicar Wolfe, "era la ‘frialdad burguesa’, un requisito indispensable para sobrevivir en una sociedad capitalista. Mencionar este hecho empírico no equivalía a una aprobación" (LL). Pero, ¿es un "hecho empírico" que "el dictado de la solidaridad unilateral" y "el llamamiento al heroísmo" en el contexto de la lucha vietnamita contra la agresión colonial estadounidense resuenen con un "tono vacío”?83 ¿Es un "hecho empírico" que la solidaridad con esa gran lucha fuera una "acción inútil"? Cualquiera que no esté consumido por un pesimismo pequeñoburgués puede ver fácilmente que no lo fue. De hecho, aquí Wolfe "simplemente se reveló como un lector deficiente" (LL) de Adorno. Dice éste en su correspondencia con Herbert Marcuse:
Nosotros, tú y yo, soportamos en nuestra época una situación mucho más terrible: la del asesinato de los judíos, sin llegar a la praxis; simplemente porque nos lo bloquearon... Para decirlo sin rodeos: creo que te engañas al pensar que no puedes seguir adelante sin participar en las protestas estudiantiles, debido a lo que ocurre en Vietnam o Biafra. Si esa es realmente tu reacción, entonces no solo deberías protestar contra el horror de las bombas de napalm, sino también contra las indescriptibles torturas al estilo chino que el Vietcong lleva a cabo permanentemente.84
Así pues, queda claro que cuando habla de la "tortura como institución permanente" se refiere principalmente a ella para condenar a los combatientes por la libertad vietnamitas. Además, la bancarrota teórica y política de Adorno va más allá de sus comentarios superficiales y poco inspirados sobre Vietnam. Wolfe ni siquiera menciona, por ejemplo, su superficial "crítica" a Hegel, ni su apelación al universalismo kantiano para decir precisamente lo contrario de lo que Kant afirmaba,85 por supuesto, distorsionándolo en una dirección proimperialista, ni su uso de la sofistería dialéctica para justificar su total inacción política.86 Sus acciones en relación con las protestas estudiantiles de 1968 también son ilustrativas.87
Una vez más, sin estar dispuesto a ceder ni un ápice ante Losurdo, Wolfe incluso cuestiona la descripción que este hace de las actitudes de los teóricos críticos hacia Israel. "Horkheimer y Adorno", se nos dice, "estaban menos preocupados por el destino de Israel que por lo que pudiera sucederles a ‘los judíos que encontraron refugio allí’" (LL). Pero esto no es más que sionismo liberal de manual. Que lo disfrazaran con una preocupación por "los judíos que encontraron refugio" en Israel no cambia el hecho de su identificación con el sionismo. Según se nos informa, Horkheimer "consideraba al Estado de Israel una "traición" al judaísmo" y "lamentaba el abandono de cualquier perspectiva mesiánica y la consiguiente reducción de los horizontes espirituales del judaísmo" (LL). El pueblo palestino brilla por su ausencia en este "lamento". Sin inmutarse, Wolfe recurre a un argumento ad hominem fácil (AL) contra Monthly Review, señalando que su cofundador, Leo Huberman, también simpatizaba con el sionismo, para justificar el antiimperialismo inconsistente de Marcuse (LL). Esto, sin embargo, no le beneficia, ya que, en general, el sionismo de Huberman constituye una excepción a la tendencia antiimperialista general de Monthly Review, en contraposición al socialchovinismo (incluso al socialimperialismo) de la "teoría crítica", que es mucho más característico.
El segundo argumento de Wolfe en defensa de lo que Losurdo denominó "el 4 de agosto de la teoría crítica" (en referencia al apoyo de los teóricos críticos a Israel durante la guerra de junio de 1967) se dirige a la Unión Soviética, específicamente a su respaldo a la creación de Israel en 1947-1948. El hecho de que la URSS facilitara la creación de Israel (y sus sofísticas justificaciones en nombre de la "autodeterminación") es, por supuesto, totalmente indefendible. De hecho, podría calificarse como "un episodio bastante ignominioso en los anales del socialismo real" (LL). Sin embargo, la comparación resulta ilógica en múltiples aspectos. Wolfe no solo compara las declaraciones de individuos con las acciones de los estados, sino que también hace otra cosa que critica de Losurdo: mezclar periodos de tiempo dispares e ignorar el contexto (algo que, por lo general, Losurdo no hace; sus comparaciones y yuxtaposiciones se dan dentro de un mismo contexto, como en los contrastes mencionados entre Bloch y Mao o Ho Chi Minh, o entre Della Volpe y Togliatti).
Obviamente, el Israel de 1967 no era lo que la dirigencia soviética tenía en mente cuando apoyó su establecimiento 20 años antes. Pero, igualmente obvio, esto no justifica sus acciones, que fueron flagrantemente incompatibles con la oposición de larga data al sionismo por parte del movimiento comunista. También ignora por completo el apoyo de larga data de la URSS a las luchas de liberación de los pueblos árabes contra Israel y el imperialismo occidental en general, incluso durante la guerra de 1948.88 Afirma que Losurdo solo mencionó el apoyo inicial de la URSS a Israel "para absolverlo [a Stalin] de la acusación de antisemitismo" (LL). "En ninguna parte", según Wolfe, “se atrevió Losurdo siquiera a insinuar que este apoyo fue un error por parte de Stalin.” Supuestamente, guardó silencio sobre todo el asunto (LL). Llegados a este punto, no debería sorprender al lector que esta afirmación sea, una vez más, flagrantemente falsa. Aquí, parece que Wolfe simplemente se ha revelado como un lector deficiente (LL) de Losurdo. Al final de la sección citada por Wolfe, Losurdo afirma:
¿Qué sentido tiene entonces hablar de "antisemitismo" en relación con Stalin? El apoyo que brindó a la fundación y consolidación del Estado judío es, al mismo tiempo, su contribución a la Nakba, es decir, a la "catástrofe" nacional del pueblo palestino, que durante décadas ha languidecido en campos de refugiados y en territorios sometidos a una despiadada ocupación militar y a un proceso de colonización vertiginoso. Si, por absurdo, se le atribuyera a Stalin el "antisemitismo", sería un "antisemitismo" antiárabe. Cabe señalar, sin embargo, que la opción preferida de la Unión Soviética era la de "un Estado multinacional independiente que respetara los intereses tanto de judíos como de árabes".89
Y estamos hablando de un hombre que, recordemos, no tiene reparos en acusar a Losurdo de una "investigación descuidada, y a veces incluso inescrupulosa" (AL), "desprolija" (LL), "de mala calidad" y "tan claramente sesgada que la vuelve inútil" (RR).
En el Marxismo occidental, Losurdo también mencionad y critica de manera similar a algunos pensadores no marxistas. Wolfe cuestiona su inclusión, porque ¿estaba justificada? ¿Qué hay de Hannah Arendt? Losurdo señala que se la cita en el Imperio de Hardt y Negri,90 y, además, su obra Los orígenes del totalitarismo es un claro ejemplo de uno de los temas centrales de su obra en su conjunto, a saber, que la ambigüedad "totalitaria" y la eliminación del colonialismo de la historia son dos caras de la misma moneda ideológica.91 Además, aunque Arendt era una firme anticomunista, algunas de sus afirmaciones sobre la URSS y la Revolución Francesa son casi indistinguibles de las de Adorno y Horkheimer, lo que ilustra acertadamente la esencia anticomunista del "marxismo occidental". Lo mismo ocurre con Foucault, cuya influencia en los pensadores de izquierda también fue significativa en su época. Todo lo que Losurdo dice sobre él92 es inequívocamente cierto y debería ser indiscutible para cualquier izquierdista -y mucho menos para cualquier marxista- señalarlo.
Una vez más, Wolfe cree haber asestado un duro golpe a Losurdo al mencionar que Foucault apoyó la revolución anticolonial en Irán en 1979. Wolfe afirma que Losurdo optó por no mencionarlo porque "se sentía obligado a respaldar a la República Islámica debido a su oposición geopolítica a Israel y Estados Unidos" (LL). Sin embargo, esto no representa la gran victoria que Wolfe cree. De hecho, es bastante característico de Foucault que la única revolución anticolonial a la que se dignó prestar atención fuera una de las más reaccionarias políticamente. Además, las declaraciones de Losurdo sobre Irán no deberían generar controversia alguna. Su artículo se dirige a quienes habrían apoyado acríticamente una "revolución de color" en el país.93Independientemente de la opinión que se tenga del actual régimen iraní, un golpe de Estado proimperialista no beneficiaría ni a las masas iraníes ni a nadie más en el mundo, salvo, por supuesto, a los propios imperialistas.94
¿Y qué decir de Giorgio Agamben? Como señala Losurdo, a veces Žižek lo yuxtapone con Horkheimer, Adorno o Alain Badiou, y es coautor de libros escritos en colaboración con algunos de los exponentes más prestigiosos del marxismo occidental, como Badiou, Žižek, Jacques Rancière y otros.95 En general, más allá de eso, la situación es muy similar.
El argumento fundamental puede plantearse así: estos ideólogos anticomunistas (Arendt, Foucault, Agamben, etc.), junto con los llamados "marxistas occidentales" propiamente dichos, comparten ciertos temas en su obra, principalmente una "falta de atención a las luchas anticoloniales", así como la adopción acrítica de categorías ideológicas absurdas y sin sentido como el "totalitarismo", y actitudes hagiográficas hacia la llamada "civilización occidental" y el liberalismo. (Las condenas de Adorno y Horkheimer a la "civilización occidental" suenan vacías debido a su compromiso impenitente con su ideología anticomunista).
Si bien Arendt y otros podrían ser identificados como partidarios explícitos de esta "ideología dominante", como la llama Losurdo, la influencia de esta ideología en el marxismo occidental es evidente en la repetición de temas similares, situándolos en el mismo entorno ideológico. El problema fundamental del "marxismo occidental" es que, a pesar de su aparente "crítica", "radicalismo", etc., en su esencia está firmemente enredado en lo que podríamos llamar el univers concentrationnaire de la cultura burguesa y de la industria teórica, es decir, dentro de la superestructura del capitalismo internacionalista de los EEUU y sus estados vasallos.
Wolfe plantea la cuestión de por qué Losurdo se molestó en incluir figuras como Agamben o Levinas en su estudio del marxismo occidental, ya que eran antimarxistas explícitos que equiparaban el hitlerismo con el estalinismo (LL). Pero aquí, más o menos, ha respondido a su propia pregunta. Muchos de los otros representantes del "marxismo occidental" también equiparaban el hitlerismo con el estalinismo. Podríamos señalar a Adorno, que pinta tanto el fascismo como el comunismo con el mismo pincel “totalitario",96 y a Horkheimer, de quien obtenemos la visión verdaderamente profunda y “crítica" -que bien podría haber venido de Friedrich von Hayek o incluso de Ronald Reagan- de que el comunismo del "Oriente" era similar a la “esclavitud".97 Žižek, a su manera habitual, se inclina incluso más hacia la derecha.98 Y en otra línea, Foucault también asoció el marxismo (representado por la URSS) con el "racismo de Estado", una afirmación tan absurda que apenas merece respuesta.99 Por lo tanto, lejos de ser injustificada, la inclusión de estos pensadores en el libro de Losurdo sobre el marxismo occidental contribuye al argumento general que expone en él.
Ahora podemos referirnos a Perry Anderson, cuyo conocido libro Consideraciones sobre el marxismo occidental -al que el libro de Losurdo, al menos en parte, responde- subyace a todo este debate. Wolfe considera que la descripción que hace Losurdo de Anderson es inexacta. Si bien es cierto que la valoración que Anderson hizo del "marxismo occidental" no fue tan elogiosa como la presenta Losurdo, ¿es cierto que Anderson "consideraba el marxismo occidental un callejón sin salida" (LL) al igual que su contraparte oriental? El propio Wolfe afirma que Anderson "elogiaba el ingenio teórico [del marxismo occidental]" (AL), mientras que, por otro lado, el propio Anderson sostenía (sin la más mínima prueba) que "toda actividad teórica seria cesó en la Unión Soviética tras la colectivización”.100 Así pues, resulta evidente que Losurdo no carecía de fundamento al describir a Anderson como alguien que "celebraba la superioridad absoluta del marxismo occidental sobre la versión oriental”.101 Y si el "marxismo occidental" es realmente superior al de "Oriente", lo es, en su mayor parte, solo desde la perspectiva de la burguesía, a la que ha prestado un gran servicio.
Más allá del "marxismo occidental": Cómo puede
renacer el marxismo en Occidente
Ahora debería quedar meridianamente claro que las únicas "críticas" que "se consideraron", "en general", "deshonestas o engañosas" (RR), fueron las críticas de Wolfe a Losurdo. Resulta desconcertante cómo alguien aparentemente tan erudito pudo abusar tan cruelmente de un libro con sus innumerables tergiversaciones y su absoluta falta de comprensión (o de voluntad para comprender). Al repasar las vicisitudes de su desarrollo histórico, queda claro que lo que realmente "debería ser sepultado junto con el siglo XX" (RR) es esta heterogénea aglomeración de idealistas desviacionistas conocida como "marxismo occidental". Son las lecciones de esa historia las que son "más negativas que positivas", y es Wolfe quien parece haber "extraído todas las conclusiones erróneas de los últimos cien años" (RR).
La afirmación de Rockhill de que estos teóricos de "la franja radical de la aristocracia intelectual obrera" que funcionan como "recuperadores radicales que reintegran fuerzas potencialmente insurgentes dentro del campo anticomunista -y en última instancia procapitalista-“ y "vigilan la frontera izquierda de la crítica, excluyendo el comunismo como algo inaceptable" es sorprendentemente acertada.102 Anderson tenía razón al afirmar que "cuando las masas se pronuncian, los teóricos -del tipo que Occidente ha producido durante cincuenta [casi cien] años- necesariamente guardan silencio".103 El "marxismo occidental" fue, y sigue siendo, el ala "izquierdista" de la ideología burguesa. Que "las fuerzas sociales [que Marx] consideraba capaces de resolver [los problemas del capitalismo] se encuentren políticamente inactivas" se debe en gran medida a la incesante agitación que estos "marxistas occidentales" (y también los trotskistas) llevan a cabo gratuitamente para la burguesía imperialista (aunque, con bastante frecuencia, la burguesía también les paga por su trabajo). Todo lo que pueda ser valioso asimilar de su teorización, debe abordarse con la misma mirada crítica implacable con la que los marxistas abordan otras corrientes del pensamiento burgués.
El resurgimiento del marxismo en los principales países capitalistas (y en el mundo entero) es algo que se esperaba desde hace mucho tiempo. Este resurgimiento jamás se producirá hasta que quienes se consideran marxistas se liberen de una vez por todas del férreo control ideológico que la burguesía ejerce sobre su visión de la historia mundial. Porque "cuando quienes ostentan el poder pueden redefinir el significado de las palabras, hacen que la subversión sea literalmente impensable".104 Como ha dicho Losurdo:
Cada acción concreta de este o aquel Partido Comunista (y esto incluye a todo partido que se autodenomine comunista) debe examinarse de forma concreta, sin prejuicios. Y este análisis no debe ser acrítico, ni derivado de los intereses y métodos difundidos por la ideología dominante. Un enfoque libre de prejuicios debe extenderse a todo, con el objetivo de recuperar el juicio independiente y la comprensión histórica. Se insta a los comunistas a liberarse de una vez por todas de esa soberanía limitada que los vencedores de la Guerra Fría (es decir, la "Tercera Guerra Mundial") con gusto perpetuarían.105
El hecho de que la obra de Losurdo haya ganado popularidad en los últimos años demuestra un giro significativo en la conciencia popular de la izquierda en el mundo angloparlante, que parece estar dando finalmente los primeros pasos para liberarse de esa "soberanía limitada" impuesta a su pensamiento por las clases dominantes. Quienes, como Wolfe, buscan impedir deliberadamente esta revisión de la historia del movimiento comunista "de forma concreta, sin prejuicios", para mantener atrapados en las cadenas ideológicas de la clase que los oprime y explota (así como explotan a miles de millones de personas en todo el mundo) a quienes buscan en el marxismo posibles respuestas a los problemas del presente, actúan (independientemente de sus intenciones subjetivas) como liquidadores que solo perpetúan la ineptitud política que ha caracterizado al "marxismo occidental". Y en este caso se trata de alguien que ha sido capaz -al menos en la forma, si no en el contenido- de subrayar la importancia de la "independencia de clase" (RR) para que el movimiento obrero tenga alguna perspectiva de éxito en el futuro.
Lo que Wolfe parece no comprender es que esta independencia es imposible sin una ruptura total con el tipo de control ideológico que se ejerce sobre la conciencia de ciertos "marxistas", a los que él defiende en su ensayo. Esto incluye abandonar las actitudes superficiales y serviles hacia la experiencia histórica del movimiento comunista (incluido, entre otros, el llamado "estalinismo") y otros movimientos históricamente vinculados a él. Resulta una ironía profundamente trágica que este artículo difamatorio, "descuidado y a veces incluso inescrupuloso" (AL), provenga de un medio que se autodenomina Nueva Internacional, cuando son precisamente los liquidadores socialchovinistas, como los que hemos tratado aquí, quienes representan un obstáculo significativo para la creación de una nueva Internacional. Para concluir, citamos nuevamente a Losurdo:
La revolución anticolonial y la destrucción del sistema colonialista-esclavista mundial, que aún debe ser erradicado, sitúan en un nuevo e inesperado marco el problema de la construcción de una sociedad poscapitalista. Considerar ajena al proyecto marxista de emancipación política y social la historia que surgió de la Revolución de Octubre y que tuvo a Oriente como epicentro, equivale a adoptar la misma actitud que Marx ridiculizó desde su juventud. Es a partir de las "luchas reales", observó, que nace la "crítica" revolucionaria: "Entonces, no confrontaremos al mundo como doctrinarios con un nuevo principio: "¡Aquí está la verdad, inclínense ante ella!". Desarrollamos nuevos principios para el mundo a partir de sus propios principios. No le decimos al mundo: "Dejen de luchar; su lucha no vale nada; queremos gritarles la verdadera consigna de la lucha". Simplemente le mostramos al mundo por qué está luchando". Esta actitud frente a toda actitud doctrinaria es la condición previa para el renacimiento del marxismo en Occidente.106
El declive de la hegemonía estadounidense ha coincidido con el intento de Estados Unidos y la OTAN, desde la disolución de la Unión Soviética en 1991, de crear un orden mundial unipolar dominado por Washington. En este contexto de extrema polarización, muchos en la izquierda niegan ahora la explotación económica de la periferia por parte de los países imperialistas centrales. Además, esto ha estado acompañado, más recientemente, de duros ataques contra la izquierda antiimperialista. John Bellamy Foster, «La nueva negación del imperialismo en la izquierda», Monthly Review 76, n.º 6 (noviembre de 2024). Ross Wolfe, «Contra Losurdo», New International (1 de septiembre de 2025); Wolfe, «Las mentiras de Losurdo», New International (4 de septiembre de 2025); Wolfe, «Revisionismo revisitado», New International (7 de septiembre de 2025).↩︎
Ross Wolfe, “Against Losurdo,” New International (1-9-2025); Wolfe, “Losurdo’s Lies,” New International (4-9-2025); Wolfe, “Revisionism Revisited,” New International (7-9-2025). ↩︎
Pam C. Nogales y Ross Wolfe, «Liberalismo y Marx: Entrevista con Domenico Losurdo», Platypus Review 46 (mayo de 2012).↩︎
Su sarcástico desprecio hacia Rockhill (cuyo trabajo sin duda merece críticas, pero no el trato infantil que recibe de Wolfe) no merece respuesta alguna, así que no nos detendremos en ello aquí.↩︎
«El marxismo de Domenico Losurdo: Un análisis crítico (con Ross Wolfe)»; «El auge del neoestalinismo (con Ross Wolfe)».↩︎
Aunque Wolfe no es miembro actualmente de la «Sociedad Afiliada a Platypus», la influencia residual de este grupo es evidente en su uso de esta categoría vacía.↩︎
Karl Marx, Carta a Sigfrid Meyer y August Vogt, 9 de abril de 1870, en Karl Marx y Friedrich Engels, Obras completas, vol. 43 (Londres: Lawrence & Wishart, 1988), 473.↩︎
Para más información sobre Marx y la cuestión nacional, véase Domenico Losurdo, Lucha de clases: Historia política y filosófica, trad. Domenico Losurdo (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2016), 12-15.↩︎
V. I. Lenin, «Discurso ante el Segundo Congreso Panruso de Organizaciones Comunistas de los Pueblos del Este», Obras completas, vol. 30 (Moscú: Progress Publishers, 1974), 159.↩︎
Losurdo señala algunas de las maneras en que «la historiografía reciente [ha] liquidado la credibilidad del llamado Informe Secreto» en «Pensamiento primitivo y Stalin como chivo expiatorio», ed. Roderic Day, trad. David Fernbach, RedSails.org (septiembre de 2023).↩︎
David Priestland, La bandera roja: Una historia del comunismo (Nueva York: Grove Press, 2009), 202-203.↩︎
Losurdo, Guerra y revolución: Repensando el siglo XX, trad. Gregory Elliot (Londres: Verso, 2015), 305.↩︎
Losurdo, Stalin: Historia y crítica de una leyenda negra, trad. Henry Hakamäki y Salvatore Engel-Di Mauro (Olympia, WA: Iskra Books, 2023), 130. ↩︎ “Rusia tiene una larga historia de hambrunas, desde sus inicios en el siglo X hasta los siglos XIX y XX. En prácticamente todos los casos, estas hambrunas fueron consecuencia de desastres naturales que provocaron malas cosechas, escasez y muertes por inanición y enfermedades relacionadas con la hambruna. Además de los factores ambientales, los comerciantes de cereales, la nobleza y otros a menudo explotaban las malas cosechas para aprovechar los altos precios, empeorando así con frecuencia las condiciones de los grupos pobres y vulnerables.” Mark Tauger, “La hambruna en la historia rusa”, en Joseph Wiescynski et al. (eds.), Suplemento de la Enciclopedia Moderna de Historia Rusa y Soviética, vol. 10 (Gulf Breeze: Academic International Press, 2011), 79.↩︎
Tauger, «Stalin, la agricultura soviética y la colectivización», en Frank Trentmann y Flemming Just (eds.), Alimentación y conflicto en Europa en la era de las dos guerras mundiales (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2006), 109.↩︎
Tauger, “Stalin, Soviet Agriculture and Collectivization”, in Frank Trentmann and Flemming Just (eds.), Food and Conflict in Europe in the Age of the Two World Wars (New York: Palgrave Macmillan, 2006), 109.↩︎
Tauger, “Stalin, Soviet Agriculture and Collectivization”, 112.↩︎
Losurdo desmantela varios mitos en torno al llamado «antiamericanismo», un «tema recurrente» tanto de los radicales que buscan recuperar el poder como de los reaccionarios en general, en «Guerra preventiva, americanismo y antiamericanismo», trad. Jon Morris y Marella Morris, Metaphilosophy 35, n.º 3 (abril de 2004), 365-385.↩︎
Nogales y Wolfe, «Liberalismo y Marx: Entrevista con Domenico Losurdo».↩︎
Losurdo, Liberalismo: Una contrahistoria, trad. Gregory Elliot (Londres: Verso, 2011), 301-305.↩︎
Marx, Manuscrito económico de 1863-63, en Marx y Engels, Obras completas, vol. 31 (Londres: Lawrence & Wishart, 1989), 349.↩︎
La defensa que hace Wolfe de la tesis de la desaparición del Estado en el tercer artículo es menos reprobable que su análisis del «marxismo occidental». Sin embargo, resulta ambiguo, ya que por un lado defiende una postura marxista generalmente correcta (aunque de manera excesivamente doctrinaria), pero por otro lado defiende simultáneamente la errónea teoría trotskista de la llamada «revolución permanente», proyectando además el trotskismo hacia Marx y Lenin.↩︎
Losurdo, Western Marxism: How it was Born, How it Died, and How it can be Reborn, ed. Gabriel Rockhill, trad. Steven Colatrella con George de Stefano (Nueva York: Monthly Review Press, 2024), 137-139.↩︎
Losurdo, Western Marxism, 163.↩︎
Losurdo, Il marxismo occidentale. Come nacque, come morì, come può rinascere (Bari: Gius, Laterza & Figli, 2017), IV, §6.↩︎
Louis Althusser y Étienne Balibar, Leggere Il Capitale, tr. él. di Raffaele Rinaldi y Vanghelis Oskian (Milán: Feltrinelli, 1965).↩︎
Herbert Marcuse, La fine dell'utopia, tr. él. di Saverio Vertone (Bari: Laterza, 1968). La cita también se puede encontrar en la edición alemana. Véase Marcuse, Das Ende der Utopie: Vorträge und Diskussionen en Berlín 1967 (Berlín: Maikowski, 1967; Frankfurt: Neue Kritik, 1980).↩︎
Hay una serie de otros errores menores en toda la edición en inglés. Una cita de Ernst Bloch en la página 109 (nota 40) no parece pertenecer a ninguna edición de Geist der Utopie, sino más bien de Bloch, Kampf, nicht Krieg. Politische Schriften 1917–1919 (Suhrkamp: Frankfurt a.M., 1985). En el original, Losurdo cita ambos después de la misma cita. En la sección sobre David Harvey, las palabras «prima metà del Novecento» se traducen como «desde mediados del siglo XX en adelante» (Losurdo, Western Marxism, 193), pero esto debe ser incorrecto, ya que en el pasaje que Losurdo cita de Harvey, The New Imperialism (Oxford: Oxford University Press, 2003), 46, este último analiza el período de 1885 a 1945. Además, en la página 206 de la edición inglesa, en la línea del italiano: «Ben diversi erano gli sviluppi a Ovest», «Ovest» se traduce como «East» cuando debería ser «West».↩︎
Mario Tronti, «A New Type of Political Experiment: Lenin in England», Workers and Capital, tr. David Broder (Londres: Verso, 2019), 71.↩︎
En última instancia, Lenin (y los «estalinistas») tenían razón en este punto, a diferencia de Tronti y Losurdo, al enfatizar la conexión indisoluble entre la lucha por el socialismo y la lucha contra el colonialismo. Como escribió Stalin: «El leninismo… reconoce la existencia de capacidades revolucionarias en el movimiento de liberación nacional de los países oprimidos, y la posibilidad de utilizarlas para derrocar al enemigo común, para derrocar al imperialismo» (Fundamentos del leninismo, Obras, vol. 6 (Moscú: Editorial de Lenguas Extranjeras, 1953), 146). La cuestión es que esta postura no es una disyuntiva, sino una combinación de ambas; no socialismo o anticolonialismo, sino socialismo y anticolonialismo a la vez. Esta es, en realidad, la postura internacionalista.↩︎
Enfatizamos el “sentido directo” porque el concepto generalmente correcto de aristocracia del trabajo ha sido frecuentemente malinterpretado por los tercermundistas para afirmar que toda la clase obrera de los países capitalistas centrales es una aristocracia del trabajo. Al estilo típico de los argumentos de la ultraizquierda, la esencia de esta postura radica en la idea liberal de que el capitalismo beneficia a todos y que, por lo tanto, los trabajadores no tienen ningún interés objetivo en la transformación socialista de la sociedad. A pesar de estar revestida con una terminología “izquierdista”, lo absurdo de tal postura debería ser evidente, por lo que no es necesario extendernos en ella aquí.↩︎
Losurdo, Western Marxism, 227–231.↩︎
Marx y Engels, The German Ideology, Collected Works, vol. 5 (Londres: Lawrence & Wishart, 1975), 30.↩︎
Sobre esto, véase, por ejemplo, W. Paul Cockshott y Allin Cottrell, Hacia un nuevo socialismo (Nottingham: Spokesman, 1993), 176-180.↩︎
William Blum, Matando la esperanza: Intervenciones militares y de la CIA en Estados Unidos desde la Segunda Guerra Mundial (Londres: Bloomsbury Academic, 2022), 27-34.↩︎
Para un breve análisis de la represión estatal contra la izquierda en Estados Unidos durante el siglo XX, véase, por ejemplo, Albert Szymanski, Derechos humanos en la Unión Soviética: Comparaciones con Estados Unidos (Londres: Zed Books, 1984), 167-195.↩︎
Foster, «La nueva negación del imperialismo en la izquierda».↩︎
A esto se suman los renovados intentos de Estados Unidos por convertir a Honduras, y especialmente a Venezuela e Irán, en neocolonias en diciembre de 2025 y enero de 2026.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 138-139. Se refiere explícitamente al «sueño» de superar la distribución mediante el mercado como «una visión mesiánica y anarquista de la sociedad poscapitalista».↩︎
Losurdo, Stalin, 121.↩︎
J. V. Stalin, Problemas económicos del socialismo en la URSS (Pekín: Foreign Languages Press, 1972), 90-99.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 138.↩︎
Timpanaro, Sobre el materialismo (Milán: Edizioni Unicopli, 1997), xvii.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 139.↩︎
Lenin, El Estado y la Revolución, Obras completas, vol. 25 (Moscú: Progress Publishers, 1974), 431–432, 476–477.↩︎
Losurdo, Lucha de clases, 228.↩︎
Timpanaro, Sobre el materialismo, xvii.↩︎
Timpanaro, Sobre el materialismo, xvii.↩︎
Georg Lukács, La destrucción de la razón, trad. Peter Palmer (Londres: Verso, 2021), 4.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 135–136.↩︎
Losurdo, Lucha de clases, 194.↩︎
Losurdo, El marxismo occidental, 69.↩︎
Althusser, “Marxismo y humanismo”, Para Marx, trad. Ben Brewster (Londres: Verso, 2005), 236–241.↩︎
Algunos podrían añadir: ¿acaso Stalin no habló también del fin de la dictadura del proletariado en la URSS? De hecho, sí, pero si bien la forma puede parecer similar, el contenido es completamente diferente. En 1925 dijo: “La dictadura del proletariado no es un fin en sí misma. La dictadura es un medio, una forma de alcanzar el socialismo. Pero ¿qué es el socialismo? El socialismo es la transición de una sociedad con el proletariado a otra. la dictadura del proletariado a una sociedad sin Estado. Para efectuar esta transición, sin embargo, deben hacerse preparativos para alterar el aparato estatal de tal manera que se asegure de hecho que la sociedad con la dictadura se transforme en una sociedad comunista” (Preguntas y respuestas, Obras, vol. 7 (Moscú: Editorial de Lenguas Extranjeras, 1954), 161). El significado aquí —que debería ser claro— es el mismo que expresó Lenin en 1917, en relación con “el declive de la democracia”: “Nos fijamos el objetivo último de abolir el Estado, es decir, toda violencia organizada y sistemática, todo uso de la violencia contra las personas en general. No esperamos el advenimiento de un sistema de sociedad en el que no se observe el principio de subordinación de la minoría a la mayoría. En nuestra lucha por el socialismo, sin embargo, estamos convencidos de que evolucionará hacia el comunismo y, por lo tanto, que la necesidad de violencia contra la gente en general, de la subordinación de unos a otros y de un sector de la población a otro, desaparecerá por completo, ya que la gente se acostumbrará a observar las condiciones elementales de la vida social sin violencia ni subordinación” (El Estado y la Revolución, 461).↩︎
Citado en Filosofía Radical, “El doctor Althusser, Swansea y Belgrado, Informes del RPG”, Filosofía Radical 12 (Invierno de 1975), 44.↩︎
Althusser, Marxismo y Humanismo, 236-237.↩︎
Véase, por ejemplo, Losurdo, Liberalismo, 297-301.↩︎
“En 1954, debatiendo con Norberto Bobbio, Togliatti contrapuso la acusación universalista del movimiento comunista a las persistentes cláusulas de exclusión del El universo burgués: «¿Cuándo y hasta qué punto se han aplicado a los pueblos coloniales los principios liberales en los que el Estado británico del siglo XIX afirmaba basarse —el modelo, creo, de un régimen liberal perfecto para quienes argumentan como Bobbio—?». La verdad era que «la doctrina liberal... se basa en una discriminación bárbara entre seres humanos». Losurdo, Lucha de clases, 278.↩︎
Losurdo, Lucha de clases, 79–83.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 108.↩︎
Wolfe también analiza la concepción de justicia de Badiou en otro artículo, donde demuestra que, de hecho, es capaz de formular argumentos sensatos cuando no se enfrasca en una batalla contra molinos de viento «estalinistas». Véase Wolfe, «Marxismo contra la justicia: una crítica de la ideología igualitaria», Datacide (1 de enero de 2020).↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 188.↩︎
Ibíd.↩︎
Slavoj Žižek, «Mao Zedong: el señor marxista del desorden», en Mao Zedong, Sobre la práctica y la contradicción (Londres: Verso, 2007), 5.↩︎
Luc Boltanski y Eve Chiapello, El El nuevo espíritu del capitalismo (Londres: Verso, 2005), xvii.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 188–189.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 210.↩︎
Véase Gabriel Rockhill, «El bufón de la corte del capitalismo: Slavoj Žižek», Counterpunch (2 de enero de 2023).↩︎
Žižek, «¿Debería Ucrania tener armas nucleares?» El filósofo Slavoj Žižek se pronuncia, Euromaidan Press, 28 de noviembre de 2024.↩︎
Esta información está disponible públicamente en su sitio web.↩︎
Žižek,Mao Zedong: El señor marxista del desorden, 28.↩︎
Rockhill, ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental? (Nueva York: Monthly Review Press, 2025), 143–176.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 48-49.↩︎
Losurdo, Guerra y revolución, 164–168.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 49.↩︎
Losurdo, Democracy or Bonapartism: Two Centuries of War on Democracy, tr. David Broder (London: Verso, 2024), 320–321.↩︎
Losurdo, El marxismo occidental, 109.↩︎
También menciona el uso que hace Losurdo de declaraciones de Lukács anteriores a su «conversión» al marxismo. Sin embargo, la influencia del idealismo inicial de Lukács —no solo hegeliano, sino también kantiano— en la obra que más lo acerca al «marxismo occidental» (aunque en general no debería asociarse con esa corriente), Historia y conciencia de clase, es evidente, y como muestra el prefacio de 1967, lo fue para el propio Lukács. Sobre la influencia del neokantismo, véase Helena Sheehan, Marxismo y filosofía de la ciencia: una historia crítica (Londres: Verso, 2017), 258.↩︎
Losurdo, El marxismo occidental, 110-111.↩︎
Losurdo, El marxismo occidental, 112.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 113–116.↩︎
Rockhill, ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental?, 201–229;↩︎
Theodor Adorno, Metafísica: conceptos y problemas, ed. Rolf Tiedemann, trad. Edmund Jephcott (Stanford: Stanford University Press, 2001), 104.↩︎
Adorno, Critical Models: Interventions and Catchwords, tr. Henry Pickford (New York: Columbia University Press, 2005), 274.↩︎
Adorno y Marcuse, “Correspondence on the German Student Movement,” New Left Review 233 (January-February 1999), 127. ↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 118-119.↩︎
Rockhill, ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental?, 223–224.↩︎
Losurdo, El marxismo occidental, 126.↩︎
Analizar en detalle las relaciones entre la URSS, Israel y los estados árabes excede el alcance del presente artículo. Sobre el apoyo soviético a los estados árabes (específicamente Egipto y Siria) durante la guerra de 1948, véase Rami Ginat, La Unión Soviética y Egipto, 1945–1955 (Londres: Routledge, 1993), 241.↩︎
Losurdo, Stalin, 221.↩︎
Losurdo, Western Marxism, 144, 151–152.↩︎
Para más información sobre “totalitarismo”, véase Losurdo, “Towards a Critique of the Category of Totalitarianism”, Historical Materialism 12, n.º 2 (abril de 2004), 25-55.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 163-177.↩︎
Losurdo, “In Iran un tentativo di colpo di Stato filo-imperialista,” Blogspot (27 June 2009).↩︎
Esto cobra especial relevancia hoy en día, ya que, a partir de enero de 2026, parece haber un renovado impulso hacia una "revolución de color" en Irán por parte de Estados Unidos e Israel, en respuesta a las protestas que originalmente se oponían al deterioro de las condiciones económicas, causadas en gran medida por las sanciones ilegales de Estados Unidos contra Irán.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 177. El libro en cuestión, escrito en coautoría, es Giorgio Agamben et al., ¿Democracia en qué estado? (Nueva York: Columbia University Press, 2011).↩︎
Adorno, Critical Models, 94, 268.↩︎
Adorno y Horkheimer, “Towards a New Manifesto?,” New Left Review 65 (September-October 2010), 35.↩︎
«Heidegger se equivoca al reducir el Holocausto a la producción industrial de cadáveres: no fue eso; el comunismo estalinista sí lo fue, pero no el nazismo». Žižek, «Mao Zedong: El señor marxista del desorden», 10.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 171.↩︎
Perry Anderson, Consideraciones sobre el marxismo occidental (Londres: New Left Books, 1976), pág. 19. Incluso su compañero trotskista Timpanaro no fue tan grosero, aunque solo ligeramente. Describe la discusión de Stalin sobre lingüística como de «interés teórico», si bien fue el «único escrito» de Stalin que captó su atención (Sobre el materialismo, pág. 48, n.º 17).↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 87.↩︎
Rockhill, ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental?, 145.↩︎
Anderson, Considerations on Western Marxism, 106.↩︎
Cockshott y Cottrell, Towards a New Socialism, 177. ↩︎
Losurdo, “Flight from History? The Communist Movement Between Self-Criticism and Self-Contempt,” tr. Charles Reitz, Nature, Society and Thought 13, no. 4 (October 2000), 478–479.↩︎
Losurdo, Marxismo occidental, 227.↩︎